卡尔·雅斯贝尔斯：用生存哲学探求肉体的真谛

尔凯巴雅仅指显现出了重点：一切所谓上是想象的外面，它对我而言不存在，只因我是我自身。我们不仅在此具体不存在，我们的实存作为我们的所谓得以充分利用的人口众多、作为身躯，仍然被也就是说我们，并为我们所看重。

19世纪，上述层面的理想主义运动仍然反复显现显现。人们一定会“生活”、意求“互动”。人们要求“实在论”，要求亲身科学知识，而非具体上的接触。人们处处追求“动人”、争取“各种所谓”，一定会向人自身加速。

基利贝尔斯确实的真是，二十世纪是一个超凡的时代，并能自身不存在的人们仍然超凡。他们一定会看重自己、仔细坦诚自身，他们争取已被遮蔽了的想象，他们一定会接触可以被接触的外面，他们以其自身认知来探讨，从而超出他们的根据所在。

总的来真是，共存是基利贝尔斯共存和哲学的核心，它是封闭的也许性，这种也许性以少数人依此，其本身也禽兽征着少数人。而那些超凡的人如何才能充分利用共存，充分利用自我不存在？基利贝尔斯并不认为，自我不存在塑造出在学术交流中都，只有与他人一同处于学术交流中都，我才能认知到自我不存在，如果我是孤立不存在的，那么我的自我不存在就就会重新启动。生不存在学术交流中都充分利用自身，因此，基利贝尔斯的共存和哲学也是关于学术交流的和哲学。

基利贝尔斯并不认为，和哲学起源虽然是在自我惊异、欺骗以及对临界具体情况的互动中都，但终究除此以外这一切的在于争取真正学术交流的意志内都。这一点从一开始就看得显现出来，因为一切和哲学都决意转达、诉真是自己，以及让自己被热切，其所谓乃是可转达性本身，而这一可转达性又是与真理的不存在不可分的。

“唯有在学术交流中都，和哲学的目的才能充分利用，所有目的之层面终究都植根于于学术交流：对不存在的领悟，对挚爱的澄明，宁静的完美极致。”

“的国”种概念：为共存开创也许的内部空间

在基利贝尔斯的“共存和哲学”中都，有一个必须认知但却对每一个长时间的所谓来真是都诱发困难的种概念——“的国”（das Umgreifende）。在德文中都，这个名词的解作是“主同一性之大全”，所以在中都文翻译中都，也被叫做“大全”或“转成全”。

首先看看基利贝尔斯是如何推论这个种概念的，他利用人所谓科学知识中都可以确认的共同的外面，去追寻这个在世界上主观的不存在原因。他并不认为我们所探讨和所说道的事物是跟我们自身各不相同的，他们是作为大体上自身的对禽兽：同一性。

如果我们把自己作为理想主义对禽兽来忽视的话，那我们就就会变为其他了，但同时作为一个早就探讨的我也直至不存在，这个早就仅指使着这一探讨的我，是不可以等同于一般的同一性的，因为他是暂时其他之所以带入同一性之从前提。

基利贝尔斯把我们所谓着的此在的基本原因叫做“主同一性崩解”，也就是起末期为一体的外面被撕裂开来的作法，在这内都他务实的是起末期未崩解的原因，而这独自一人末期未崩解的外面就被基利贝尔斯称作的国。

由于接触的对禽兽是在大体上同一性崩解中都被构转成的，那么一切的接触也只有在这一崩解后才能带入也许，这一接触的领域乃是不存在物的领域。而不存在却突破了这所有的不存在物，它既非大体上亦非同一性，是崩解从前的统一长时长。基利贝尔斯曾真是“不存在就是的国”。

《基利贝尔斯记事》的所作汉斯·萨尼尔并不认为“的国”至少有两种解作：

其一，“的国”显然是对无形物形禽兽生动的描绘出名词汇，我们不可以把它曲解为来得少的不存在物。譬如把它想禽兽转成某种圆形的、隐匿状的或有某种外皮状的外面，进而形转成来得少的、封闭性的想禽兽，这一切必须由无限的国的抽禽兽理想主义应取代。

其二，由于的国不在崩解长时长中都，故而它是不可接触的。它是未被未确定之讨论。那么我们应当对其保有沉默吗？如此绝望之推论基利贝尔斯并未得显现出，而是真是：如果人们都只没法接触的国的话，却能澄明它，澄明是一种无需推论之清晰，是一种无需用规定性进而到达被思物之思忖，是一种无需去真的之证实。

即乃是经过如此多的推论，“的国”到底是什么，以及提显现出这个种概念究竟对于想象有什么层面？

如果对于叔本华和哲学大为明白的话，就就会断定，基利贝尔斯的“的国”跟叔本华的“物自体”十分像，不过用叔本华来去推论基利贝尔斯，就眼前用一个来得难的政治体制来去去除了所需推论的政治体制，所以不限就试着用一些通俗简单的语种，对的国的种概念层面以及作用做显现出阐释。

科学强大最后，人们平常就会归因于一个直观的想法，这在世界上是可以被显然接触的、被显然认知的，以至于在此为基础，可以被显然操纵。如果真是在蒙昧时代，人的理想主义是非宗教占据主导地位，那么在科学时代，就是接触占了主导地位。

在这样一个才会，就会逐渐显现显现排外的原因，人将全部的非宗教赶走显现出了头脑，并归因于一种自负的自大——人无论如何就会驾驭自然环境，并以替代对大神的崇拜。但为了让，人就就会陷入一种对接触的无限追逐中都，同时由于自身生命的来得少性，这两者之间就就会形转成一股艾达，把人吸引进虚无的黑暗世界，因为一旦认知到在来得少的生命中都要已完转成一个注意到无限自然环境的不也许的护航时，人难免就会濒临绝望。

与此同时，纯粹的科学基本型的所谓，就会促使直接的因果道德观，并把理性等精大神层面赶走显现出人的所谓政治体制，排外的才会，就就会让人变为一个接触自然环境、改造自然环境的机器，而保住了自身来得高、来得为极其重要突破性的理想主义。

叔本华的“物自体”的种概念，务实的就是我们所注意到的同一性，并不是主观的同一性，而是我们感受对“物自体”的反应，物自体是未被真正注意到的。借此，叔本华在接触之外都为非宗教留显现出了一个内部空间，当我们真的接触是有疆界有青年队的才会，就就会保有对自然环境、对生命体社就会的敬畏，用非宗教、理性来去填补那些未注意到的人口众多。

都只，基利贝尔斯的“的国”，也是仅指“不存在”是大体上和同一性的统一，我们注意到的同一性，只是被大体上同一性化了的不存在，比如我们注意到的花，只不过是人的耳朵所感受的一种现禽兽，如果用许多现代高科技，换转成在X射线下，鲜花就就会变为了另一个仿佛。

但基利贝尔斯与叔本华各不相同的人口众多在于，物自体务实的是接触的受限，并不认为有很多是人的接触未超出的。的国则务实人是可以从各不相同角度来去忽视不存在，不存在就是所有这些角度的综合，就像盲人摸禽兽，终究那个禽兽虽然没法被显然的主观的注意到，但只要摸的人足以多，那么就就会来得接近“事件真相”。

大体上，这就是的国种概念的通俗解作。那么这个种概念提显现出来又有什么用呢？

这时就要把尼采拉显现出来，在尼采的近代观中都，在世界上是有一种确实的驱动力和终究目标的，终究就会朝向一个确实的同方向。马克思正是独创了这个思西路，得显现出了他独特的推论，一种无论如何的、注定的近代同方向。

而基利贝尔斯的“的国”则就会给我们促使一个显然各不相同的在世界上，他务实了事物的多种也许性，倡导在多元化的思路下，对不存在的多重认知的综合。这样的道德观内都，近代就不就会是一个循着某一个无论如何的同方向从前进的事件论域，而是并能被无限打开的不存在内部空间。近代保住了其确实的同方向，而换到了无限的也许。

正如左拉对不尼采的总结——不存在稍晚所谓，即对人不存在的颂扬背后的对少数人的肯定，基利贝尔斯的共存和哲学，不仅把少数人赋予了性状，也把少数人赋予了生命体的连续性。

个人的境遇，可以由自我来创造，面向性状展开一个共存的也许性内部空间。而全体的境遇，也就是近代，也都只是族群共同创造的，它并不就会注定朝着某一个同方向发展，未来的近代，也是一个面向所有人封闭的也许性内部空间，在那内都，人把对少数人的承诺，等值转成想象的不存在。

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